Análisis antropológico del libro “En busca del respeto” y la serie “The wire”

Antropología. Individual. Impreso.

Fecha de entrega 29/05/2013

3 pág.

Espacio para redactar el trabajo  http://recursosletras.titanpad.com/9

Trabajocasas_pietrini_wire_respeto

Recursos

libro:

En busca del respeto:

Almuerzo al desnudo:

On the road:

Artículos:

Serie: http://thepiratebay.sx/torrent/6994194/

 

Una aproximación a la serie The Wire desde el estudio de Bourgois Buscando el respeto

Julio César Casas Pietrini

El gueto, las mafias, los negros de New York, la policía, los traficantes de drogas, la delincuencia juvenil y la ciudad como cárcel destructora de almas donde convive los más exhuberante y ostentoso de la civilización y a la vez la miseria y las enfermedades más inhumanas es conocido por todos y se hace mucha divulgación sobre su existencia y funcionamiento. El acercamiento se da desde muchas películas, series, canciones, deportes, vocabulario, es transmitido por agentes culturales del poder y subalternos, propios e imitadores, rurales y de cualquier país y clase social. Pocas me han dejado tan atónito como The Wire por su valentía y veracidad al tratar sobre la situación social de las megalópolis estadounidenses. Afortunadamente en el curso hemos trabajado un enfoque académico sobre la misma situación, el libro de Bourgois En busca del respeto (que nosotros llamaremos Buscando el respeto), que aporta los datos y las categorías conceptuales para describir cómo viven las personas en las ciudades norteamericanas en el siglo XXI, qué piensan y qué sienten.

Pero lo que es expuesto en la serie y que carece de profundización académica es el protagonismo de los ejércitos (sobre todo el americano) y las policias del mundo en la producción y tráfico de drogas ilegales por todo el mundo. Sabemos desde (desertores de la CIA), por estudios sobre fluojos de capitales (buscar estudio sobre % d dinero que se invierte en bosa proveniente del narcotráfico) y las consecuencias de algunas drogas concretas en zonas de fuerte resistencias a las directrices del Imperio.

Para entender porqué hay miseria, ignorancia, consumos y violencia debemos buscar quién se enriquece, quién sabe, quién provee y comercializa y las agresiones concretas y sus respuesta. Tampoco queremos exculpar o remontarnos al origen de la cadena transmisora de agresores y agredidos. En nuestro caso de la cocaina, heroína y derivados el consumo y la comercialización siempre han estados relacionados con los ejércitos y policias de USA, Inglaterra, Francia, Colombia, México, Cuba, Italia y España. Y desde hace una década a muchos otros países y servicios secretos.

La sinceridad es uno de los atributos de ambas obras, mientras que los dos autores construyen una narrativa irónica, cercana y poética. The Wire pone en boca de niños negros pobres el final de las frases del fiscal general de Baltimore sobre luchas de poder, intereses y miserias humanas que son abordados desde la hipocresía, el dominio sobre el otro basado en la violencia a todos los niveles, instituciones ciegas y sin rumbo, en medio de una economía terciaria y especulativa. Mientras que el estudio se acerca a la realidad social desde datos oficiales y de un trabajo de campo hecho en New York comparando las construcciones académicas con la realidad. Inner City, gueto, marginación y comportamiento cotidianos son explicados por personas que han vivido y crecido en el East Harlem. En la serie se fijan en los hábitos domésticos de una familia de negros de un barrio pobre donde los jóvenes se instalan en un sofá emplazado en la plaza. Uno de los jóvenes vive con sus hermanos menores en una casa cercana, ausencia de comida, de padres, de calefacción e incluso de vecinos que se fijen en ellos. Versión que se ve confirmada por el libro en donde hacen más hincapié en los datos de estudios pero que también coloca a sus emic a explicar cómo eran los días de la escuela o cómo pierden la virginidad las mujeres y hombres, las relaciones personales se basan según algún emic, en golpes, insultos y en grupos cerrados. Resaltamos el componente de protección que tienen los grupos durante la adolescencia en los entornos descritos tanto en la serie como en libro (ibid pág. 200) como altamente hostil, donde las agresiones más ligeras y entendibles vienen de iguales, del grupo. Mientras que las instituciones (policías, escuela pública, reformatorio) son los autores de las agresiones más gratuitas y abusiva contra los jóvenes.

Pero el tema central del libro y de la serie, para nosotros, es la economía del barrio. Como dice Arendt “la cosas que deben su existencia solamente a los hombres condicionan constantemente a sus productores humanos” (Arendt, Hanna. La condición humana. ed. Paidos. Buenos Aires, 2009). Igualmente el concepto piratería, mafia, marxismo y medios de producción determinan la vida política de presidentes y de niños del East Harlem. De hecho la violencia ejercida por todas las partes demuestra hasta qué punto lo que está en juego es el poder en la zona más rica del mundo. De Washington a Boston se concentran una de las regiones más ricas del mundo, con más “capital humano”, centros tecnológicos y financieros. Los negros esclavos y la piratería en alta mar que fueron la base de la primera acumulación de riqueza inician una dinámica que se intentó modificar desde el poder a partir de los años 30-50 del siglo XX pero que vio fracasar sus intentos de integrar las masas de esclavos en Estados Unidos y, como sabemos, dio pié a una lucha más simbólica y pública conocida como “la década de los Derechos Civiles” y los primero personajes públicos aceptados por todas las facciones, clases y razas de la compleja sociedad estadounidense: Martin Luther King y Malcom X. El asalto a la conquista de los medios de producción y distribución es lo que vemos en el libro y en la serie. Los protagonitas de la serie sueñan con “dominar” ellos la ciudad, claro que cuando se asoman a las esferas de poder se los cargan sin problemas.

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Práctica Historia Contemporánea. Mapa campos concentración

Fecha de entraga: dimecres 12/06/2013, 22:00 h

3 pàgines

És sobre un aspecte concret del III Reich.
Heu d’explicar quina situació reflecteix el mapa. Com i perquè s’ha arribat a aquella situació. Què està passant en aquells moments i quines conseqüències tindrà

Espacio para escribir la práctica: http://recursosletras.titanpad.com/8

Camps nazis

Camps nazis

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Práctica de observación antropológica

Trabajo acabado practica_antropo_casas_benet_bonillo

Por parejas!!

Recursos necesarios:

Apuntes de clase sobre parentezco, economía y ritualidad. Aprovechar los recursos de @introantrop!

Pautas del trabajo recomendadas por el profesor: https://recursosletras.wordpress.com/?attachment_id=99

Para escribir: http://recursosletras.titanpad.com/7

Para leer:

Conceptos claves de la Antropología

Videos:

Reciprocidad Inca

Marshall Sahlins y los tipos de reciprocidad

Webs:

El cuadro o la autogeneración del dinero en la web SomAtents

Sobre parentezco la Universidad de Cantabria comparte sobre Antropología de la família y el parentezco

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Reseña del libro Piratas en Guerra. Peter Earle

Fecha de entrega: 14 de mayo de 2013

Resaña acabada en pdf: https://recursosletras.wordpress.com/?attachment_id=126

Historia Moderna Universal

8-10 páginas

Libro pdf Piratas en Guerra. Peter Earle https://recursosletras.wordpress.com/?attachment_id=110

Esapcio para redactar el trabajo: http://recursosletras.titanpad.com/6

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Lectura de la imágen artística. Trabajo en grupo sobre texto de Walter Benjamin

Trabajo terminado: ballesteros_gazulla_casas_final_lectura

Power point para la exposición: casas_gazulla_eduard_lectura_presentación

Anàlisi del text
Il·lustració amb imatges
Temps 10 ó 15 minuts
10 i 11 d juny 2012

Pad para escribir el trabajo: http://recursosletras.titanpad.com/5

Texto:

La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica, Walter benjamin https://recursosletras.wordpress.com/?attachment_id=59

Historia de la fotografia

El arte en la epoca de su reproductibilidad técnica y masiva.

Tenemos que sustentar nuestro discurso y el de Benjamin con obras de arte y averiguar cómo ha cambiado desde la época del texto (1920-30) y nuestro siglo XXI.

Recursos:

La sociedad del Espectáculo, Guy Debord https://recursosletras.wordpress.com/?attachment_id=55

 

¿Y cómo está el arte?

Qué se ha dicho desde la publicación del Arte en la época de la reporductibilidad artística.

Lectura de la imágen artística.

Eduard Ballesteros

Xavier Gasulla

Julio César Casas Pietrini

Índice

  1. Introducción. 3

  2. Vida y obra de Walter benjamin. 3

    1. Resúmen de El arte en la época de la reproductibilidad artística. 3

  3. El pensamiento visual, Arnheim. 4

  4. La persecución de la comprensión: Adorno, Dialéctica de la ilustración. 5

  5. La vuelta de tuerca, Debord y la Sociedad del Espectáculo. 7

  6. conclusión. 15

  7. Anexos.

Introducción.

Empezamos este trabajo con la idea, un poco pretenciosa, de aportar luz sobre cómo vivimos el arte veinte años después que se suicidara Debord y setenta después de que lo hiciera Benjamin. Nos ha apartado del objetivo la necesidad de entender y fijar bien qué había pasado hasta la globalización en red. De todas maneras el lector podrá entrever cuáles son nuestras intenciones y referencias a la hora de posicionarnos respecto al arte y al proceso artístico.

La base es la imagen artística es nuestra intención servir de marco y referencia para posteriores trabajos, igual que las prácticas anteriores, que también hicimos en estrecha relación, han servido para cimentar y adelantar conceptos y mostrar las prácticas artísticas actuales.

Para entender la imagen del siglo XX y el texto de Benjamin, vimos necesario enmarcar su obra en su biografía y en el contexto histórico general. Luego se nos presentó el primer descubrimiento, Adorno y la conexión con Debord ya la habíamos planteado uno de nosotros en el trabajo sobre Una exposición actual1.Aún nos faltaba un prisma, un enfoque: el del proceso puramente cognoscitivo que intentamos abordar desde Arnheim y su libro Pensamiento Visual.

Por último, una de los descubrimientos más agradables y sorprendentes fue el Jorge Oteiza que nos confirmó mucho de los presupuestos que íbamos sacando pero que no nos atrevíamos a afirmar.

 

Muy importante, también, son los anexos, en los que hemos intentado mostrar que el arte va más allá de las Bellas Artes y que está en estrecha relación con las dudas y afirmaciones planteadas por los cuatro filósofos y el artista que hemos usado para este trabajo.

 

Vida y obra de Walter Bbenjamin.

Benjamin fue un filósofo, crítico literario y traductor de origen judío nacido al 15 de Julio de 1892 en Berlín, hijo de una familia burguesa bien acomodada. Fue partidario del materialismo histórico y contribuyó con notoriedad en la teoría de la estética y en el marxismo occidental. Estudió filosofía en Berlín, Friburgo, Munich y Berna consiguiendo en 1919 su doctorado con El concepto de la crítica de arte dentro del romanticismo alemán. De 1923 a 1925 realizó una tesis doctoral que presentó a la Universidad de Frankfurt con la que quería conseguir una licencia profesional. Se trata de Orígenes de la tragedia alemana, una pieza de crítica filosófica y literaria que con el paso del tiempo a adquirido mucha importancia. Sin embargo, la tesis fue rechazada por la comunidad académica y sus esperanzas de obtener su licenciatura se disiparon. Su obra filosófica y literaria prosiguió, y en los próximos años le encargaron la redacción de un artículo enciclopédico, Goethe, para la Gran Enciclopedia Rusa. En 1928 escribió Einbahnstraße, “una obra escrita para generar en el lector una mirada que sospecha” (pág 4. Dirección múltiple). Sin embargo, en 1933, el nazismo hitleriano consiguió el poder a Alemania con un fuerte sentimiento antisemita. Benjamin, consciente de sus orígenes, ya se había refugiado en Niza (Francia) ante el creciente apoyo de las masas hacía el partido fascista, y cuando éste consiguió el poder absoluto se vio obligado a refugiarse en la ciudad danesa de Svendborg. En esta ciudad hizo gran amistad con el poeta alemán Bertold BBrecht. Finalmente, decidió volver a emigrar hacía Francia, esta vez en París, donde empezó a escribir París, la capital de 19 centurias. Al poco tiempo de estar en la capital francesa, el nacional-socialismo invadió el país y tuvo que paralizar su obra. Ante esta situación, planteó con un grupo de personas escaparse hacia los Estados Unidos, embarcando en España para cruzar el Atlántico. Al poco tiempo de cruzar la frontera
para acceder a España, la expedición fue arrestada por las autoridades franquistas. En los próximos días, Walter Benjamín murió en Portbou por una sobredosis de morfina. Era el 26-27 de setiembre de 1940. Muchos atribuyeron la muerte a un suicidio debido a las circunstancias en que se encontraba, aunque en 2003, Stuart Jeffries publicó el artículo
Did Stalin Killers liquidate Walter Benjamin, en el que asegura que Benjamin fue asesinato por agentes estalinistas. 

Resumen del ensayo de Walter Benjamin

Walter Benjamin en su “La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica” plantea los cambios que ha sufrido el concepto de arte así como el de obra artística. Tenemos que considerar que Benjamin publicó su escrito en la primera mitad del siglo XX y, por lo tanto, las cosas han cambiado aun mas. El autor afirma que la obra de arte es susceptible de ser reproducida, es decir, copiada, ya que “Lo que los hombres  habían hecho, podía ser imitado por los hombres” (pág 1).  Aunque se puedan reproducirse  obras de arte  falta la esencia loa que Benjamin describe como el “aquí y ahora”. La obra tiene que considerar ciertas alteraciones desde su creación así como cambios de propietario: “El aquí y ahora original constituye el concepto de su autenticidad”(pag 3). En la época de la reproductibilidad técnica la esencia, es decir, el aura es lo que, según el autor, se atrofia, puesto que no contempla el aquí y ahora, el espcio-tiempo en el que ha sido realizado originariamente. Existe a su vez una necesidad que nos impulsa a adueñarnos dela reproducción o copia de las obras de arte. En el momento en que la fotografía entra en escena, el papel de la pintura se desplazó e incluso se dispersó. Según el autor la contemplación de cuadros por parte de un gran público, tal y como sucede en el siglo XIX, es un síntoma de la crisis de la pintura. Surgió la duda de si la fotografía era arte.  También surgió una nueva forma expresivo-creativa que es el cine.  Si la fotografía supuso un nuevo enfoque a la visión tradicional, no se puede comparar  con la repercusión que el cine infundiría.  A partir del cine llega el ser humano a interactuar con su misma persona, pero tiene que sacrificar por ello el aura, aquella aura que está ligada la aquí y ahora. Por lo tanto, el cine difumina el aura y desplaza el aquí y ahora, según el autor. “Mientras sea el capital quien de él el tono, no podrá adjudicársele al cine actual otro mérito revolucionario que el de apoyar una crítica revolucionaria de las concepciones que hemos heredado del arte”(pág 10) (Anexo 1). En la sociedad capitalista la explotación del cine prohíbe al ser humano a ser reproducido, ya que el cine supone una recepción de la dispersión. Según el autor el cine busca los efectos que producía el dadaíasmo con la pintura o literatura. En el cine el “lienzo” que contemplamos está en constante movimiento: “apenas lo hemos registrado y ya ha cambiado”(pág 17). . Aquella persona que se acoge ante una obra de arte, se sumerge dentro de ella. En el cine no puede existir tal inmersión ya que el público es un examinador, pero dispersado por los múltiples cambios que la producción cinematográfica ofrece.
“La humanidad, que antaño, en Homero, era un objeto de espectáculo para los dioses olímpicos, se ha convertido ahora en un espectáculo de sí misma”. (pág 20). (
Anexo 3)
Walter Benjamin escribió su ensayo en 1936, época en que Hitler se encontraba en el poder. El autor quiso describir una teoría en la que el arte puede ser útil para la originar demandas revolucionarias. Según el contexto histórico, Benjamin asocia el arte en la época de la reproductibilidad técnica con su misma práctica en la política.
El cine es un gran ejemplo de “modernidad” y de arte sin aura. Bien es cierto que desde 1936, año de la creación de tal ensayo, los patrones de conducta y pensamiento han cambiado, pues están en constante movimiento. Si bien podemos considerar el cine como un arte también tenemos que asumir que ya no persigue aquella finalidad práctica política, pues también incluye la distracción de un conjunto masivo de la sociedad y una vía de escape hacia mundos irreales distribuidos por Hollywood. Las formas han cambiado tanto que incluso ahora podemos tener el cine en nuestra casa. La herramienta que nos permite acceder a tales innovaciones es Internet. La aparición de Internet supuso un intercambio global de información instantáneamente. Esta herramienta es indudablemente sugerente pero hemos de ser consientes de que causa ciertos trastornos al papel del artista: le corta ciertos medios y vías. El artista se ve obligado a buscar otras alternativas. (Pudimos ver un ejemplo de tales cambios en la exposición celebrada en la iglesia de Santa Mónica llamada “From Here On”, donde se mostraba la nueva interacción del artista con este nuevo sistema global en constante movimiento que es internet.) Encontramos asociados a los nuevos artistas con las nuevas tecnologías: el marco de realización y de exposición han cambiado. De los museos a los ordenadores del “aquí y ahora” a la infinidad de reproducciones; en definitiva una pérdida de la esencia, pérdida del aura, como lo llama Benjamin. 

El pensamiento visual, Arnheim.

Según Rudolf Arnheim la percepción visual es un interés activo de la mente. La brillantez y el color de un objeto dependen en parte de la fuente que ilumina y de la ubicación espacial del objeto. Si se altera la distancia en relación observador-objeto, el cambio afecta sólo a al tamaño del objeto, por el contrario, si cambiamos de ángulo, la forma geométrica del objeto será distinta. La deformación que resulta bastante intensa es la de un objeto bidimensional, por ejemplo un cuadro. Esta afirmación nos lleva a pensar que “el carácter incompleto constituye una característica inherente a todo aspecto o apariencia particular de un objeto, afirmación que, de hecho, resulta válida en el caso de algunos aspectos, pero no en el de todos.” En el aparatado del libro El pensamiento visual llamado Mente versus computadora, Arnheim se plantea la cuestión de si los ordenadores tienen inteligencia  y llega al siguiente razonamiento: “Pero atribuirle inteligencia a la máquina es quedar derrotado en una competencia en la cual no tiene pretensión alguna de intervenir”. Según el autor el ordenador es incapaz de “una captación espontánea de configuraciones, y esta capacidad es esencial para la percepción y la inteligencia”. Obviamente los ordenadores de hoy en día están mucho más desarrollados que en 1969, año en que se publicó esta obra. Tampoco habían  los mismos avances tecnológicos en los años sesenta que cuando se publicó en 1936 el ensayo de Walter Benjamin. Este ensayo se planteaba como han cambiado los métodos de producción y distribución del arte. Rudolf Arnheim en el último capítulo reflexiona sobre el arte y su papel en un apartado titulado “¿De qué sirve el arte?”. Según Arnheim tanto escuelas como museos han contribuido hacia la distribución popular del arte. (Hoy en día podríamos incluir internet). Los artistas del siglo XX “reemplazaron las obras tradicionales del pincel y el cincel por objetos y organizaciones que tienen que fundirse con el medio ambiente de la vida cotidiana si es que han de tener un lugar en el mundo”. La finalidad primera del arte es la de “conferirle forma al marco de la existencia humana”. Por lo tanto si tiene que conferir un marco a la existencia humana tiene que abarcar posibilidades y a su vez tiene que ser accesible a un conjunto de masas con generalizado interés por el arte. El siglo XX proporciona este acercamiento del arte a dicho conjunto de masas. Según Arnheim :“Hay tendencia a tratar las artes como una esfera de estudio independiente y a suponer que intuición e intelecto, sentimiento y razonamiento, arte y ciencia coexisten, pero no cooperan.” Un ejemplo de cooperación que propone el autor es el de los filósofos o científicos con los artistas pues estos se organizan en configuraciones visuales, ellos “tienen la costumbre de visualizar la complejidad y concebir los fenómenos y los problemas en términos visuales. Arnheim hace una afirmación que define muy bien el papel del arte en la cultura: “Si se dice que el arte es cultura y, por tanto, es necesario para la dotación de toda persona instruida, el educador responsable debe preguntarse si todas las partes de la cultura son necesarias para todos y accesibles para todos, y si son igualmente importantes”. Posiblemente en los últimos cincuenta últimos años la accesibilidad ha ido en aumento, gracias a que nos encontramos a una fase superior de aquella era de la reproductibilidad técnica a la que se refería Walter Benjamin.

Adorno, dialéctica de la ilustración.

Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno (1903-1969) fue un filósofo alemán (también experto en sociología, comunicología, psicología y musicología) nacido en Frankfurt, que así como Walter Benjamin, tenía una clara inspiración marxista. Su línea filosófica iba inclinada hacia el análisis de la razón como un instrumento de libertad y dominio. A partir de aquí, critica a la sociedad capitalista como restricción del pensamiento. Sus obras más destacadas fueron Dialéctica de la Ilustración (1944) y Dialéctica Negativa (1966).
Para la realización de este trabajo nos centraremos en la obra Dialéctica de la Ilustración, que escribió con Max Horkheimer , donde plantea la razón de la civilización actual como un concepto donde las ideas de liberación y dominación participan por igual. Afirma que el deseo de dominación es el que ha marcado el uso excesivo de instrumentos y medios tecnológicos y industriales que, aplicados a la producción en serie de la cultura, hace que ésta se reduzca en poco importante. En esta misma obra, publica el concepto de industria cultural que ya había estado introducido por los dos alemanes en el artículo La industria cultural. Iluminismo como mistificación de masas y que hace referencia a la capacidad del capitalismo para reproducir bienes culturales de forma masiva después de desarrollar ciertos medios anteriormente mencionados. Siguiendo la línea de Walter Benjamin, que había asegurado que con la reproductibilidad técnica la cantidad artística se había convertido en calidad (esto hace que lo importante del arte sea provocar una demanda y que se modifique su relación con la masa), Adorno nos dice que la industria cultural produce una progresiva mercantilización de la cultura que además, pretende perpetuar la ideología del modelo que la produce anulando la capacidad crítica y reflexiva de los receptores (Anexo 4). En definitiva, podemos decir que los comerciantes culturales de la industria, motivados por el beneficio, se basan en el principio de su comercialización y no en su propio contenido y su construcción exacta . La industria cultural ha significado la abolición definitiva de la autonomía de las obras de arte, que en realidad ha estado siempre marcada por la búsqueda del efecto y de la impresión ante el receptor. En su obra con Horckheim, define a Iluminismo como el movimiento que consistía en liberar al mundo de la magia y que se proponía, mediante la ciencia, disolver los mitos y confrontar la imaginación. En su aplicación en el cine, se empieza a calcular el efecto y la
técnica de producción y difusión mediatizada, como  había confirmado Walter Benjamin, por mecanismos que impiden que los protagonistas puedan presentar su ejecución artística por ellos mismos y que los alejan de su propia persona y de la escena, obligándolos a renunciar el aura. Como Adorno dice: “la Industria cultural ha llegado sólo a la igualación y a la producción en serie, sacrificando aquello por lo cuál la lógica de la obra se distinguía de la del sistema social” (pág 148 Dialéctica del Iluminismo). En el mismo libro, Adorno define el concepto de amusement, palabra inglesa que significa diversión, como: “prolongación del trabajo bajo el capitalismo tardío. Es buscado por quien quiere sustraerse al proceso del trabajo mecanizado para ponerse de nuevo en condiciones de poder afrontarlo”(pág 165 Dialéctica del Iluminismo). El tiempo libre y la felicidad del hombre, son progresivamente conquistados por la mecanización (Anexo 1).
(Anexo 2) y (Anexo 3)
.

La vuelta de tuerca, Debord y la Sociedad del Espectáculo.

Un discurso sobre el arte hoy, en nuestro mundo globalizado e interconectado, tiene que empezar por los profundos y radicales cambios que ha sufrido el mundo simbólico del Ser Humano y el mismo JUEGO del ARTE desde principios del siglo XX. (Anexo 6) Y ya que nos invitaron a reflexionar sobre Walter Benjamin, vimos necesario continuar su línea de investigación con otros autores que abordan la misma cuestión: Adorno y Guy Debord. (Anexo 10)

Debord en su libro la Sociedad del Espectáculo (1967) profundiza y amplía las consideraciones de Benjamin ,con la ventaja que le dan esos 27 años de diferencia que hay entre los dos autores, nada más y nada menos que alumbran el mundo televisado, los satélites, la energía nuclear y el neocolonialismo americano, sumado a la Guerra Fría y las terribles represiones de la Unión Soviética contra los habitantes de Polonia, Hungría y Yugoslavia. Según una línea de interpretación extendida se considera a Benjamin como esperanzado por los cambios y las posibilidades técnicas ofrecen al hombre. Veremos que no es cierto, si bien, la posición del autor es muchos más clara y menos ambivalentes que la de su predecesor. ( Anexo 7)

Si Benjamin se suicidó en 1940 huyendo de una Europa y unos europeos que parecían haber caído en la locura e idiotez colectiva Recordemos que Guy Debord se suicida en 1994, la década de la “generación X” y de la caída en la mediocridad y el “fin de la Historia”. No parece que hayamos sabido superar la invasión simbólica llamada Sociedad del Espectáculo”. Sin embrago como jóvenes supervivientes que somos intentaremos aportar nuestro granito de arena sobre la situación actual, cambios respecto a 1967 y esperanzas o planes de acción. Desde luego el celebérrimo internet (red) nos determina, también en el modelo abstracto, al paradigma con el que funcionamos, que parece tender a lo colectivo, a lo común al trabajo, la creación, en red. (Anexo 8)

¿De qué habla Debord?

Para empezar dice que el espectáculo no es arte. Alli donde el mundo real se cambia por imágenes, las simple imágenes se convierten en seres reales y en motivaciones eficientes de un comportamiento hipnótico. El espectáculo, como tendencia, a hacer ver por diferentes mediaciones especializadas el mundo que ya no es directamente aprehensible, encuentra normalmente en la vista el sentido humano privilegiado que fue en otras épocas el tacto. Pero no solo mirar. Es lo que escapa a la actividad de los hombres, a la reconsideración y a la corrección de sus obras. Es lo opuesto al diálogo. (fragmento 18). Casi como diría Platón, sin verbo, sin comunicación no hay ni arte ni mundo simbólico. Ir a la raíz del lenguaje para entender que nuestras necesidades simbólicas son igual que las fisiológicas y se relacionan por medio de la técnica es entender cómo funciona le mundo (!¡).

Debord aporta una síntesis con un estilo lapidario basado en el marxismo, por ejemplo la “alienación” es constante durante todo el libro. Pero también la acumulación y la plusvalía como base de un sistema monopolista en cuanto a medios de producción y emisión monetaria.

Además usa otras tres herramientas aportadas durante el siglo XX. La primera es la de otro autor marxista que plantea los conceptos de cultura subalterna y hegemónica. Gramsci nos pone delante de la relación dialéctica de los grupos de personas en los que se divide la sociedad: proletariado y burguesía cada una con su cultura y sus hábitos cotidianos, sus pensadores y sus medios de difusión y divulgación. Estos agentes culturales tejen el discurso que construye la superestructura (cita a Marx))))) y esta monopolizada por la burguesía y la nobleza gracias a controlar lo que se dice y piensa, es el “discurso dominante”.

La segunda, fundamental, es el grupo situacionista del que participa Debord, son las a aportaciones de Foucault en todo lo que tiene que ver con poder, sociedad, desarrollo y construcción del Estado Contemporáneo (“micropoder”). La tercera sería, igualmente, las aportaciones sobre funcionamiento líquido y dinámico de la antropología. Y ¿Sería aventurado relacionar el desarrollo de la cosmovisión líquida de Foucault, con el relativismo, la física cuántica y la genética? Este conjunto caótico y cuántico de masa y energía es el marco, el tapiz por el cual vemos la realidad a partir de los años cincuenta y que, creemos, usan tanto Foucault como Debord para analizar y explicar cómo funcionan el arte y la cultura. Son los signos relativos y subjetivos en los que se mueve la posmodernidad los que fueron sintetizados durante la década de los cincuenta y sesenta. En los que el paradigma científico pasó de la mecánica clásica al “principio de la incertidumbre” que sería nuestra twercera herramienta. Este abandono de la búsqueda del cambio y de la “conclusión del arte”1 que reclama la posmodernidad se podría interpretar como un paréntesis, de una elección de la no-acción al no disponer de las técnicas, de la ciencia y la tecnología para defendernos, re-conocernos e interactuar libremente.

Esta conclusión del arte ocurre por la imposición de la sociedad del espectáculo. Ésta invade el globo y a la Humanidad. Es la cultura de lo no viviente, de lo muerto. Volvemos a oponer capitalismo y vida. Es la explicación del proceso por el cual la televisión lleva al individualismo y porqué no podemos dejar de asistir como espectadores a nuestra destrucción.

Según Debord permite el doblepensamiento e invertir la realidad “En el mundo invertido lo verdadreo es momento de lo falso” (fragmento 9). Permite la continuación del papel de predicador a cualquier persona por unos instantes y la suma infinita de mensajes y de prédicas de profesionales y espontáneos permite la especialización del opinólogo, del personaje público (fragmento 23) “es la más vieja especialización social, la especialización del poder”. No es casual que la Duquesa de Alba aparezca en televisión cada semana.

El consumismo asociado al estímulo constante con luces de colores y ruidos fuertes, el consumismo infinito para adquirir estatus. Pero es un estatus que se deriva no solo de la posesión sino también de la apariencia. El fetichismo es sentir placer gracias a un objeto que, en principio, no lo proporciona. El fetichismo de nuestra sociedad es exagerado y nos leva la infelicidad ya que el placer no es poseer el fetiche sino adquirirlo. La acción de comprar es la que buscamos despues de 50 años expuestos a la deformación que provoca la Sociedad del Espectáculo. “Es el autorretrato del poder en la época de su gestión totalitaria de las condiciones de existencia. La apariencia fetichista.” (fragmento 24) y “La fase presente de la ocupación total de la vida social por los resultados acumulados por la economía conduce a un deslizamiento del tener al parecer” (fragmento 17).

 

Reproductibilidad y técnica

 

Benjamin comenta sobre el cine que cuando empecemos a pasar por el tamiz de la cosificación “estaremos haciendo una invitación a la liquidación general” porque dice que “hay una cualidad destructiva y catártica en el cine que acabará con la tradición en la herencia cultural”.

Hemos visto como esta individuación ha llevado a un estado actual de desraizamiento y pérdida de toda orientación y referencia vital. Podríamos afirmar que hemos cambiado en estos últimos 50 años como no lo habíamos hecho en los 60.000 años anteriores. Estos cambios drásticos determinan totalmente el arte y al Ser Humano.

La fotografía, el cine, la televisión, la radio, los medios de transporte y las fuentes de energía y distribución, combustibles fósiles y red eléctrica. Son los instrumentos de la dominación capitalista. Son las tecnologías claves que han impuesto y como apuntan Adorno y Debord, son instrumentos porque están diseñados y pensados para un fin: la explotación y la perpetuación del sistema. En ningún modo pueden ser usados para otras tareas. Como veremos la tecnología no es neutral. El artista y el espectador eligen cuál y cómo usar la ciencia y la técnica, usar las del sistema es dejar de hacer arte igual que usar gasolina contribuye a la explotación.

Sin embargo tanto los cambios tecnológicos: internet y la masificación de la información descentralizada que podríamos decir que son cuatro imprenta, radio, teléfono y ordenadores, los que, aplicados a escala pequeña pueden resultar efectivos para el alumbramiento del vitalismo necesario para contrarrestar 73 años de Sociedad del Espectáculo. Le ponemos fecha de inicio simbólicamente, el año 1940: suicidio e Benjamin y filmación de los combates de cazas en el cielo de Londres (las malas lenguas dicen que Hitler dormía con pases de bombardeo en su cine del cuartel general).

Por eso Debord dice:

 

El espectáculo tomado bajo su aspecto más restringido de los “medios de comunicación de masas”, que son su manifestación más abrumadora parece invadir la sociedad como simple instrumentación, ésta no es neutra en realidad sino la misma que conviene a su automivimiento total. Si las necesidades sociales de la época donde se desarrollan tales técnicas no pueden ser satisfechas sino por su mediación, si la administración de esta sociedad y todo contacto entre los hombres ya no se pueden hacer sino es por intermedio de este poder de comunicación instantaneo, es porque esta “comunicacion” es esencialmente unilateral; de forma que su concentración vuelve acumular en las manos de la administración del sistema existente los medios que le permiten continuar esta admnistración determinada. (fragmento 24)

 

 

Profesión e industria cultural

 

La separación de tareas, la especialización, lleva consigo la explotación. Y con ésta máxima abordamos la producción cultural y podemos observar cómo funciona.

Pero la autoría y la industria cultural tiene un intríngulis mucho más perverso en esta sociedad del espectáculo. Es la posibilidad del sistema de absorber y usar cualquier expresión artística como parte del discurso dominante. No solo para sustentar el crimen diario sino como producto mercantilizado para ilusionar con la posibilidad de una falsa elección al espectador. Así se consigue que “El sistema economico fundado en el aislamiento es una producción circular del aislamiento”(fragmento 27). Debord usa el concepto alienación del trabajo de Marx y su esencia de separar el trabajador de su producto como proceso similar al del arte y el artista o al del artista, el espectador y la obra artística, tres elementos separados y “mediatizados” por el espectáculo. “Para reforzar el aislamiento de las muchedumbres solitarias”.

Además otro de los factores a tener en cuenta es la cantidad. En nuestra época de la expansión económica y la supuesta sociedad de la abundancia el arte y la cultura se ven arrastradas a esta espiral cuantitativa, exponencial e infinita.

“cuanto más contempla, menos vive”. “caunto más acepta reconocerse en las imágenes dominantes de la necesidad, menos comprende su propia existencia” (fragmento 30).

 

La autoría, el plagio y la el código genético como ejemplo radical de propiedad común.

 

En muchos lugares del mundo la propiedad intelectual es desconocida, irrelevante, o imposible de aplicar. Esto es un hecho, una circunstancia social, y no puede evitarse. Pero lo interesante es ver cómo en esos lugares están emergiendo formas de negocio que tienen en cuenta estos hechos. La gente desarrolla modelos de negocio en circunstancias en las que no pueden depender de la propiedad intelectual, y se produce mucha innovación en estos sitios.

(…) Lo que estos ejemplos demuestran es que el dogma de que la propiedad intelectual es el único incentivo para la creación es erróneo. (…) Los procomunes sociales son especialmente importantes para las periferias como maneras de apropiarse de las tecnologias para producir cultura2

Y Ya el mismo Waltr Benjamin alude al cambio, sino desaparición, del concepto de autoría al concebir la producción artística como colectiva. Es colectiva porque se confecciona entre muchas personas, no solo en su aspecto técnico directo sino en la producción de material, de materias primas, de pinturas, pigmentos y otros. También en el plano de fenómeno artístico ya que es necesario que haya un espectador, un participante del arte que puede entender el supuesto código, o tamiz interpretativo de la realidad del artista.

Además Adorno, Debord y Oteiza señalan que, además, desliga e individualiza al sustraernos los medios de socialización del arte. Esto atañe a la autoría. La alienación de la propiedad privada también sustrae el control sobre su obra al artista. Y este proceso también ocurre en el mundo de la ciencia y la técnica.

Aunque no siempre haya habido autoría y muchos pueblos y culturas viven su arte sin autoría, no se puede negar que la obra de arte se circunscribe a una identidad cultural y a una estrofa de la canción reconocible y determinable. Ya sea movimiento, época, nación, cultura, podemos decir que los grupos humanos desarrollan sus expresiones artísticas en relación con su entorno natural y social, a su pasado inmediato y a su devenir diario. En la época de la reproductibilidad artística, y Benjamin lo adelanta, la posibilidad de acceder a la obra a años o a kilómetros de distancia aleja también al autor de su reconocimiento como tal.

Pero es que ahora tenemos la capacidad de modificarnos a nosotros y a nuestra descendencia al nivel más esencial, las modificaciones genéticas y la maquinización del cuerpo humano pone encima de la mesa de manera radical e ineludible la pregunta ¿mercantilizaremos, pondremos bajo la misma dinámica, la información básica para la supervivencia de la especie? (Anexo 9). La respuesta es ya lo estamos haciendo. Así que estamos a punto de cumplir uno de los fenómenos enunciados más metafísicos del libro, lo recreado en el mundo simbólico se convertirá en realidad y al revés también funciona y esta relación dialéctica conforma el devenir histórico.

 

Sensibilidad y criterio en el siglo XX.

 

W. Benjamin cita a Leonardo para apoyar su tesis de que cuanto menos importancia social tiene un arte, más separadas estan la actitud “crítica” de la “fruitiva”, del placer puro y duro: “La pintura es superior a la música, porque no tiene que morir apenas se la llama a la vida, como es el caso infortunado de la música… Esta se volatiliza en cuanto surge, va a la zaga de la pintura, que con el uso del barniz se ha hecho eterna”3. Y alude a ella para defender que un arte es superior si permanece y es accesible a un mayor número de personas. Este hábito, de millones de personas, de participar de una misma obra artística, de mirar y vivir también construye un criterio.

Esto conlleva, también, el criterio artístico, la crítica o la actitud de perito también se masifican. Y el proceso incluye que la práctica artística también se masifican diluyéndose el límite entre artista y público. Comenta que en la literatura cada vez más lectores dan el paso de escribir y ser publicados mientras que con el teatro y la pintura pocas personas pueden subir al escenario o ver un cuadro. En cambio el cine y la fotografía, los decorados son reconocibles y participados por cualquiera, igual que los actores.

Esta defensa de la técnica omite el control del medio por el cual se relaciona el artista con el espectador. La cercanía en el acceso y la posibilidad de permanencia Debord las califica de aparente porque el mismo medio por el cual se relacionan artista y espectador no estan controlados ni por uno ni por el otro. Ya, Walter Benjamin, hace una distinción entre el cine ruso y el occidental capitalista. En el primero el protagonista es el mismo trabajador representando un papel que es el mismo que en la vida real. Pero ¿acaso no son gestores del imaginario colectivo los que montan el tinglado que produce el largometraje con los trabajadores rusos? Creemos que sus directores y productores son creadores de la sociedad del espectáculo a cuenta del Partido Comunista Ruso. Usan los mismos medios tecnológicos y separan la vida de la representación al construir una realidad continua, disociada de la realidad y buscar una mediatización de las relaciones sociales supuestamente soviéticas. Y usamos la acepción asamblearia del término.

Precisamente una de las diferencias entre los dos textos es la defensa que hacen de la Uniń Soviétia, donde Benjamin la defiende, Debord la coloca en el mismo movimiento de banalización del arte y de la vida. No sólo por colocar al arte a la “altura” de las masas sino por representar “vedette” como modelos de identificación de la ley general de obediencia al curso de las cosas y “la predisposición a su excelencia en todo”. Tanto Khruchtev como Kennedy se cosifican de la misma manera al ser convertidos en modelos irreales.

 

¿Qué concepto de arte usa Guy Debord?

El aurea que comentaba Benjamin y que dice haber sido sustituida por una acción colectiva e industrializada, Debord la critica y dice simplemente que:

 

No se puede oponer el espectáculo a la actividad social efectiva. (…) El espectáculo que invierte lo real se produce efectivamente. Al mismo tiempo la realidad vivida es maerialmente invadida por la contemplación del espectáculo, y reproduce en sí misma el orden espectacular concediéndole una adhesión positiva. La realidad objetiva está presente en ambos lados. Cada noción así fijada no tiene otro fondo que su paso a lo opuesto: la realidad surge en el espectáculo, y el espectáculo es real. Esta alienación recíproca es la esencia y el sostén de la sociedad existente.

 

Si es arte se distinguirá por su negación, primero, del discurso dominante y del capitalismo. Segundo, puede incluir, complementar el método científico, dudar de las aplicaciones tecnológicas; tercero, buscará la directa relación artista-espectador, es decir la vida real.

Funcion del arte en la sociedad del espectáculo. ¿Qué hacemos?

Si queremos sobrevivir tenemos que tomar el control de las aplicaciones científicas y tomar el control significa imponer una cultura de lo común y de la vida. Lo común es lo que sirve al universo, como advierte Debord, “el espectáculo expresa lo permitido que es opuesto a lo posible” (fragmento 25), así el Arte se ve obligado por las posibilidades técnicas a fijarse en el Ser Humano como objeto de su investigación. Si el siglo XX fue el siglo del despertar como dice Oteiza (Anexo 11), Desde los noventa nos sentimos con la necesidad de ser independientes, autónomos. Y si el arte es Verdad y Vida, tiene que ser revolucionaria, no por “estar más a la izquierda” o “destruir el Estado” sino porque vivimos maduramente, tomando decisiones y Con-Ciencia. “Cuanto más contempla, menos vive”. “caunto más acepta reconocerse en las imágenes dominantes de la necesidad, menos comprende su propia existencia” (fragmento 30). Así tendremos que des-aprender la acción para aprender la no-acción. La comprensión de la contradicción, la paradoja y la incoherencia, sus matices y lo que necesita la realidad para devenir también debería ser objeto de estudio y práctica. Y para eso estamos aprendiendo nuevos criterios que permitan aplicarnos a re-conocernos otra vez. Como decíamos más arriba, para bien o para mal, la tecnología jugará su papel inseparable del ser humano.

Luego la coherencia y dialéctica del discurso artístico occidental contemporáneo se ha visto modificado hondamente. Pero es que además la sociedad del espectáculo afecta al resto de la humanidad. Debord lo describe como una “división mundial de tareas espectaculares” porque antes de dominar el globo económica y militarmente, lo invade la sociedad del espectáculo al proveer los objetos codiciados, educa a las clases dirigentes, acude el misionero, el pionero y el comerciante, los agentes del espectáculo, periodista, antropólogo, explorador. Todos buscan representar y mediatizar la identidad y el mundo simbólico. Apuntilla “presenta los pseudobienes a codiciar y ofrece a los revolucionarios locales los falsos modelos de la revolución” (op cit Debord, 57). Y contrasta su visión sobre el arte pop y la “sociedad de consumo” al calificarla de la abundancia: “la raíz del espectáculo es la economía, que se ha vuelto de la abundancia, y es de allí de donde proceden sus frutos que tienden finalmente a dominar el mercado espectacular…”

La trampa de la abundancia y de la elección es ampliamente comentada por el artista vasco Jorge Oteiza (Orio, 1908- San Sebastián, 2003) en la entrevista comentada antes: “he dejado la escultura por una economía del lenguaje (…) fui escultor mientras aprendí a esculpir, mientras experimentaba con el espacio y el volúmen (…) lo abandoné porque salía caro; me puse a pintar. A dibujar, ahora escribo poesía. (…) Porque aquí hay un error grave, el escultor quiere aprender de escultura, saber de escultura para fabricar escultura”. Lo que quiere decir es que el artista repitiendo su técnica exitosa o buscando cómo sorprender constantemente al público se deshumaniza y mata el arte. Porque “ser escultor es participar de la escultura y estamos rodeados de escultura, luego si tenemos educación podemos apreciar y participar de la escultura, de los volúmenes y espacios”. Añadimos nosotros, el arte sirve para saber participar de la vida, nuestro mundo simbólico, afectos, mentalidad y la tecnología que se deriva nos sirven para vivir.

Claro que tendríamos que determinar cuál es el estado actual del arte en nuestra sociedad con respecto al postmodernismo. Oteiza es entrevistado en la la Bienal Venecia en 1988 y afirma que esta triste y enfadado porque el arte se ha convertido en una entrevista

 

Feria de mediocridades (…) porque podemos decir en dos palabras que el arte contemporáneo ha tenido dos vías de experimentación, dos corrientes de investigación. Una de ellas que parte de Cezane, cubismo, hasta le guernica de Picasso, en la que he participado yo, en el que la exprimentación ha sido sobre el objeto del arte, éste ha sufrido una serie de cambios hasta quedar vacío. (…) La otra experimentación ha sido con el ser humano, desde el surrealismo, el dadá, el gran representante es Duschamps, cuyo objetivo es incomodar al hombre, molestar, provocar para despertarle. Porque nosotros con el cubismo lo que pretendíamos es crear un mundo nuevo para el niño, para que a través de la educación, nos convirtiéramos en el “Hombre Nuevo”, era una opción política del cubismo. Bien, la segunda tendencia sobre el hombre era simplemente despertarlo pero esta investigación no ha acabado nunca. Siguieron despertándolo, y en gran medida lo han despertado. Y ahora con estas nuvas generaciones de tipos que se creen despiertos resulta que estan adormeciendo y estan dormidos.

Luego dice:

 

La sensibilidad, el criterio que crea el artista es un producto social y puede servir para muchas funciones dentro de la sociedad.

Para mí el arte ha concluido, como ha concluido una fase, una cultura artísticas. Esta fase es en la que convivían 4 tipos de hombres: el prehistórico asombrado, el agricultor de la tierra, el de las religiones y el de la esperanza. Ahora llega la cultura de la destrucción.

Jorge Oteiza((()))))

 

Nosotros podríasmo responder que seguiremos haciendo arte porque ya no necesitamos conocer el marco cultural que rodea al artista y la obra porque lo que nos interesa es poder expresar un abanico amplio de sentimientos y deseos …. si la obra se adapta a nuestro marco cultural referencial, no lo sabemos a priori, y no nos interesa porque somos capaces de crear y adaptar nuevos marcos referenciales produciendo procesos identitarios líquidos; Son cambiantes y aglomerantes que crean gustos y hábitos multiculturales, multiespaciales, atemporales.

Nos surgen algunas preguntas que deberemos responder y que no vemos fácil respuesta

Charlie Brooker explicó el porqué del título de la serie a The Guardian, y señaló: “Si la tecnología es una droga -y se siente como una droga- entonces, ¿cuales son los efectos secundarios?. Esta área -entre el placer y el malestar- es donde Black Mirror, mi nueva serie, está establecida. El “espejo negro” (black mirror) del título es lo que usted encontrará en cada muro, en cada escritorio, en la palma de cada mano: la pantalla fría y brillante de un televisor, un monitor, un teléfono inteligente.”3

Conclusión

En la realización de este trabajo nos planteamos como cuestión primaria, el análisis del papel del arte en la sociedad desde Walter Benjamin a partir de La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica. Tuvimos que recurrir a otros artistas para conseguir tener una visión más completa sobre las tesis que expone el propio autor. A partir del conocimiento hacia Guy Debord por parte de un miembro del grupo, pudimos analizar la influencia que los medios de comunicación tienen en la sociedad: la sociedad del espectáculo. Podemos considerar que Guy Debord amplia y define mejor los efectos y consecuencias de la tecnificación y la mediatización de las relaciones humanas. Estos efectos son la cosificción y aliención de la sensibilidad artística, el mundo simbólico e identitario y la alenación de la capacidad de comunicarse.Por sugerencia de nuestra profesora Marta Pol, decidimos recurrir a un filósofo alemán conocido como Theodor Adorno: colega y amigo de Walter Benjamin. Escribió Dialéctica de la Ilustración, una obra donde analiza el poder que han tenido los instrumentos y medios para reproducir el arte y desarrolla el concepto de Industria cultural. A partir de sus conocimientos, hemos podido ver como la motivación del beneficio  se ha apoderado del arte, teniendo como consecuencia la pérdida de autonomía de las obras. Un clásico en el mundo de la filosofía unida a la estética es Elpensamiento visual. En tal obra, Rudolf Arnheim reflexiona filosóficamente sobre la percepción. Entendemos la importancia de la misma en el sentido artístico. En su apartado ¿De qué sirve el arte?, su autor indaga sobre el papel del arte en la sociedad y sus avances. Consideramos oportuno relacionar Walter Benjamin con un clásico como Arnheim, ya que complementa la tesis principal de este trabajo que es la de exponer aquello cambiante desde el escrito de Walter Benjamin en 1936. Arnheim escribió su obra en 1969.

Bibliografía.

Arnheim, Rudolf: El pensamiento visual, Editorial Paidós, 1986 .

Debord, Guy. La sociedad del espectáculo. París, 1967. Edición consultada: Galimard. Valencia, 1999.

Benjamin, Walter. Pequeña historia de la fotografía.

Entrevista a jorge Oteiza de la Fundación Jorge Oteiza. (((buscar))))))

Web

Fundación Jorge Oteiza http://www.museooteiza.org/informacion-general/

Principio de incertidumbre: http://es.wikipedia.org/wiki/Principio_de_incertidumbre http://www.interiorgrafico.com/articulos/32-segunda-edicion-interiorgrafico-/37-el-concepto-de-la-industria-cultural-de-theodor-adorno
http://www.kalipedia.com/filosofia/tema/filosofia-sigloXX/dialectica-negativa-adorno.html?x=20070718klpprcfil_431.Kes&ap=0
http://educayfilosofa.blogspot.com.es/2011/11/adorno-pensar-contra-el-todo-la.html
http://www.circulobellasartes.com/benjamin/
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/benjamin.htmhttp://www.lecturalia.com/autor/4462/walter-benjamin
Dirección múltiple – Alejandro E.Wills Fonseca

Adorno, Theodor y Horkheimer, Max. Dialéctica de la Ilustración.

 

Fuentes para el anexo

 

http://artescritorio.com/

http://art4linux.org/

http://1977voltios.blogspot.com.es/2011_11_01_archive.html
http://1977voltios.blogspot.com.es/2011/11/la-alienacion-imperial.html

http://claytoncubitt.com/strange-attractors

http://www.elastico.net/

http://slobodnakultura.org/media/ronaldo-lemos

http://www.creativeapplications.net/theory/a-philosophy-of-computer-art-by-dominic-lopes-books-review/

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http://jackerouack.blogspot.com.es/2008/08/reflexiones-sobre-la-sociedad-del.html

http://elblogdefarina.blogspot.com.es/2010/03/la-sociedad-del-espectaculo.html

http://lasilladelcoordinador.over-blog.es/article-la-sociedad-del-espectaculo-103392141.html

http://laetus.over-blog.es/categorie-10888883.html

http://www.fronterad.com/?q=piano-arthur-seyss-inquart

http://bajocontrol.over-blog.es/article-homo-videns-dispositivos-iconicos-entre-el-biopoder-y-la-sociedad-del-espectaculo-61873189.html     Mirar

http://www.tate.org.uk/art/artworks/struth-shinju-ku-skyscrapers-tokyo-1986-p77743

http://1.bp.blogspot.com/-ws-4nFDaIpA/TsbJW2czvvI/AAAAAAAAEvk/bA2HXGzHX7U/s1600/Thomas+Struth+-+Hajimefujii+-+Shibuya+1991.jpg

http://memoriandofotografia.blogspot.com.es/2011/11/la-escuela-de-dusseldorf-y-la.htm

http://www.museooteiza.org/lang_esun-nuevo-paso-en-la-genealogia-de-lo-abstracto-lo-dinamico-y-lo-vital-la-escultura-dinamica-de-jorge-oteizalang_eslang_eupauso-berria-abstraktuaren-genealogian-dinamikoa-eta-bizia-jo/

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http://memoriandofotografia.blogspot.com.es/2011/11/la-escuela-de-dusseldorf-y-la.html

1Casas, Julio. Recursosletras.wordpress.com

2Entrevista encontrada en http://www.elastico.net/ Es un activista anńimo de la cultura libre y digital.

3 cit. En Revue de Litterature compáree. 1935, pág 79. Por el mismo Benjamin.

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Expresión escrita castellano. Ensayo, tema libre.

Trabajo en grupo de 4 personas, redactar un ensayo de 12 páginas sobre un tema cualquiera.

Aquí lo podemos escribir, corregir, discutir, etc. http://recursosletras.titanpad.com/4

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Conceptos Claves de Antropología

conceptos claves y otro más largo pero también muy sencillo Manual introductorio_antropologia

La primera página, para descargar clica enlace “conceptos claves”

conceptos claves1

 

Para completar los apuntes para el examen del lunes

Infografía Historia de la antropología

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